Al rescate del kunza, al rescate de lo nuestro

“Con cada lengua que se extingue,
se borra una imagen del hombre”.
Octavio Paz

Cada año desaparecen de la faz de la tierra, 25 lenguas. Y, según la UNESCO, de las 6.000 lenguas que hoy existen, la mitad está en un tris de desaparecer; amenazadas algunas, moribundas otras.
De allí la importancia y la alegría por la reciente aparición de “Kunza, lengua del pueblo lickan antai o atacameño”, diccionario kunza/español y español/kunza, cuyo autor fue Julio Vilte, de Toconao.
En la actualidad, nadie habla kunza salvo frases utilizadas en ceremonias y cantos rituales y, en la práctica, está reducida a toponímicos y denominación de instrumentos.
Claude Hagège explica en “Halte à la mort des langues" (Alto a la muerte de las lenguas”- Paris, Éditions Odile Jacob, 2000) los “ tres perfiles de desaparición de las lenguas: la transformación (el nacimiento de nuevas lenguas, a partir del latín por ejemplo), la substitución (un proceso de fusión con otra lengua más dominante) y la extinción (muerte de los últimos locutores nativos), siendo éste último caso el que más nos concierne en la actualidad”.
Hagège lo atribuye a una razón política, el "lingüicidio" del Estado, es decir, la eliminación encauzada de las lenguas por medio de medidas políticas. En el caso del kunza es más que evidente: en 1776, por ordenanza del corregidor español Francisco de Argumaniz Fernández, se prohibió hablar kunza. Se establecieron penas pecuniarias y castigos físicos, corte de lengua incluido. Recuerdo que, en tiempos de Francisco Franco, no se permitía hablar el català; los catalanes debían “hablar en cristiano”, o sea en castellano.
Y hay razones económicas, también. Existe la obligación de conocer la lengua del sistema dominante para poder subsistir y, hoy, el imperialismo del inglés es un hecho y nadie repara que vamos camino a la atrofia del resto de las lenguas.
“¿Acaso la multitud de lenguas no ha sido un obstáculo a la comunicación humana desde la construcción de la Torre de Babel?”, se pregunta Hagège. Y enseguida reflexiona: “Desde luego, no se puede partir de la idea de que las diversas lenguas son tan sólo maneras diferentes de referir realidades idénticas, es decir, que se pueden establecer equivalencias exactas entre ellas. Cada una reviste una perspectiva distinta de la vida y, en su particularidad, es un testigo único de una manera de percibir el mundo. Con la muerte de cualquiera de ellas se pierde una parte del acervo cultural y cognitivo de la humanidad.”
Como decía el gran Carlo V :“Quot linguas calles, tot homines vales”, o sea, en cristiano: “Cuantas lenguas hablas, tantos hombres vales”.
Cómo no alegrarse, entonces, que la UNESCO haya declarado el 21 de febrero Día Internacional de la Lengua Materna, como una forma de “promover y preservar, a la vez, el desarrollo individual y cultural de la Humanidad”. La lengua que aprendemos cuando pequeños, la que hablan nuestros padres, nuestra familia, en nuestra escuela...Es que la lengua es parte de nuestra cultura, o sea, de nuestra identidad.
Volviendo al kunza. Fue la lengua de los lickan antai, pueblo agricultor y ganadero que se asentó entre el río Loa y Copiapó y no muestra similitudes con lenguas vecinas como el aymara o el quechua. Algunos sostienen que sus raíces se encuentran en la familia macro-chibcha y subfamilia paezano, y proviene de la zona amazónica que hoy corresponde a Ecuador y Colombia.
Los nativos atribuían al Viento Gran Espíritu – Ckuri- el legado de la lengua y el conocimiento, trasmitidos gracias a la acción mediadora de chamanes y magos.
Kunza significa “lo nuestro”. Le preguntaban a los lickan antai qué idioma hablaban y ellos respondían “kunza”, o sea, “lo nuestro”.

Y eso...